LA DOCTRINA DEL FUEGO · Conferencia de Samael Aun Weor ·· Quinto Evangelio

LA DOCTRINA DEL FUEGO

Vamos a comenzar nuestra plática de esta noche; espero que todos los hermanos pongan el máximum de atención…

Bien hermanos, en todo caso, es necesario irnos conociendo cada vez más a sí mismos, si es que en verdad queremos llegar a la Autorrealización Íntima del Ser.

Obviamente, necesitamos trabajar (como ya lo he dicho en mis pasadas cátedras) con el Elemento Fuego.

El Fuego, en sí, es una substancia que ha escapado a todos los análisis químicos. Dicen los científicos que “es el producto de la combustión”, lo cual es absolutamente falso; nadie sabe cuál es la naturaleza del Fuego.

Sabemos, por ejemplo, que en la atmósfera existe el Oxígeno y el Nitrógeno; no ignoramos que en el agua está el H2O, o sea el Hidrógeno y el Oxígeno; tampoco podemos ignorar que en la tierra está el Carbono, pero, ¿cuál es en realidad la fórmula del Elemento Fuego? Cualquier hombre de ciencia nos hablaría del H2O, que “dos átomos de Hidrógeno y que uno de Oxígeno”, que “para formar agua”. Pero hagamos el ensayo con el H2O y tratemos de unir los átomos de Oxígeno e Hidrógeno, tal como está en la fórmula, en un laboratorio, a ver si es cierto que resulta agua… ¡Obviamente que no! ¿Por qué? ¡Porque falta algo! ¿Qué? El Elemento Fuego.

Entonces la fórmula del H2O está incompleta; eso es obvio.

Así que el Fuego escapa a todo. Una simple llama de ésas que tenemos ahí, en la veladora, sería suficiente como para que incendiáramos el mundo, y ella permanecería impasible: ni aumentaría un átomo más, ni un átomo menos.

De cualquier veladora de éstas sacamos otra veladora, y otra, y otra, y otra, y quemamos un depósito de gasolina, hacemos explotar un depósito de dinamita, y sigue el Fuego, y quemamos el mundo y la veladora sigue igual: Impávida, como si nada hubiera sucedido.

¿Qué clase de substancia es esa, que se burla de los químicos y que hace tantos prodigios, y sin embargo permanece la misma, impasible? Realmente que la Substancia del Fuego es divina.

Ahora, a nosotros (como les decía a ustedes en pasada plática) solamente nos interesa la PARTE OCULTA DEL FUEGO, la LLAMA DE LA LLAMA, la SIGNATURA ASTRAL del Fuego, que es lo Divinal, es eso que vemos allí, en la Cruz, ese INRI: Ignis Natura Renovatur Integra (el Fuego renueva incesantemente la Naturaleza)…

Así que la liberación del ser humano no es posible fuera del Fuego; sólo trabajando con el Fuego, podríamos nosotros conseguir la Liberación Final.

Los Mundos, por ejemplo, no son sino granulaciones del FOHAT; eso es obvio. La Doctrina que nosotros enseñamos, es la DOCTRINA DEL FUEGO; los libros que hemos escrito, ha sido con carbones encendidos, y entre el crepitar incesante de las llamas, hacemos llegar el Conocimiento Secreto a la Humanidad.

Bien sabemos que tras del Fuego hay maravillas. Una vez a un Elemental grandioso del Fuego se le preguntó:

– “¿Qué hay más allá del Fuego?”. Respondió:

– “¡Eso es cosa que nosotros ignoramos!”.

“Dios es un Fuego devorador”, dice San Pablo, ¡y así es!…

En pasadas pláticas dijimos que había DOS UNOS: El Incognoscible AELOHIM y el Cognoscible ELOHIM. Aelohim es la Seidad Incognoscible e Inmanifestada; en cuanto a Elohim o Elojim, es el Ejército de la Palabra, el Ejército de la Voz; es como la Estrella Solar, como el Sol Espiritual: SOL SAGRADO ABSOLUTO, que sale de entre las entrañas del Incognoscible.

El Ejército de la Palabra emana, pues, del Sol Sagrado Absoluto, pero el Sol Sagrado Absoluto y el Ejército de la Palabra son UNO, que ha salido de entre las entrañas vivas del Incognoscible.

El Ejército de la Palabra es Fuego, es el FOHAT PLURALIZADO; mas no debemos olvidar que “la variedad es unidad”. El Ejército de la Voz está constituido por todas esas millonadas de DHYAN-CHOHANS, creadores del Universo, y todos ellos son Llamas de Fuego ardiente.

Pero vean ustedes qué grandioso es ese despliegue de BRAHMA, ese despliegue de la Divinidad, ese despliegue del GRAN FUEGO UNIVERSAL: Cómo de lo Incognoscible emana el Demiurgo Arquitecto del Universo, que es Fuego.

Ahora bien, todo ese Ejército de la Palabra, todo ese Ejército de los Dhyan-Chohans, obviamente ESTÁN NUMERALIZADOS, clasificados en grupos, de acuerdo con las Ideas Cósmicas Universales.

Ellos son NÚMEROS VIVIENTES, creando y volviendo nuevamente a crear.

Conviene entender que de entre el seno del Incognoscible ha brotado realmente el Logos, el Demiurgo, el Sol Estelar Espiritual, el Ejército de la Palabra, y a su vez, de ese LOGOS MÚLTIPLE (como una Llama compuesta de muchas Llamas), emana ATMAN, el Inefable. Atman es el ÍNTIMO en cada uno de nosotros, nuestro ESPÍRITU DIVINO e INNOMBRABLE.

A su vez, de Atman se desprende BUDDHI. ¿Y quién es Buddhi? Buddhi es la CONCIENCIA SUPERLATIVA DEL SER, Buddhi es EROS, es Fohat como Mensajero de los Dioses.

En los Mundos Superiores de Conciencia Cósmica, pueden los Iniciados evidenciar el hecho concreto de que Atman siempre envía a Eros, o Fohat, o Buddhi, o la WALKIRIA (como diríamos en el lenguaje clásico de Wagner), a realizar determinados trabajos. De manera que Fohat, o Buddhi, es mensajero de Atman.

Uno, realmente, se llena de éxtasis al comprender lo que es la realidad de Eros; uno se admira al ver a las Walkirias de los Mahatmas, trabajando en los Mundos Superiores de Conciencia Cósmica, llevando mensajes en todos los rincones del Universo (¡Inefables damas de indescriptible belleza!).

Las Walkirias trabajan en los Templos, las Walkirias entregan mensajes, las Walkirias ayudan a los Mahatmas. Ellas son el FOHAT MENSAJERO, el Eros extraordinario que palpita en cada uno de nosotros.

¿Qué sería de nosotros sin Eros? ¿Podríamos acaso realizar la Gran Obra del Padre? Nosotros necesitamos de Eros para poder desintegrar los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos.

Así, pues, la Estrella que se ha desprendido del Sagrado Sol Absoluto, es el Demiurgo Creador del Universo, es la LLAMA de la cual salen las SIETE LLAMAS SANTAS. Esa Llama es triple, pero de ella salen las Siete Llamas; es decir, de la LLAMA TRIPLE sale el ETERNO HEPTAPARAPARSHINOCK (del Tres sale el Siete).

De la misma forma en que nosotros, con tres velas allí encendidas, en el Altar, podemos encender siete, así también tres formando una Llama –de tres pabilos– es el Logos: el Logos como SANTO AFIRMAR, el Logos como SANTO NEGAR, el Logos como SANTO CONCILIAR. Pero de esa Llama Triple se desprende el Eterno Heptaparaparshinock, las Siete Llamas.

Atman, Buddhi, y Atman-Buddhi forman la MONADA DIVINA INTERIOR de cada uno de nos. Luego sigue el MANAS SUPERIOR o ALMA HUMANA, lo que de humano tenemos; después viene esa MENTE que tenemos para pensar, que desgraciadamente está enfrascada entre los múltiples agregados psíquicos que constituyen el mí mismo, el sí mismo, el Yo mismo, motivo por el cual decimos que “no tenemos una sola Mente, sino MUCHAS MENTES”.

Es obvio que si la Substancia Mental está embotellada entre distintos frascos, si se encuentra dividida entre los mismos, si la Substancia de la Mente está enfrascada entre muchos Yoes, pues entonces ya no hay una sola Mente, sino muchas mentes (desgraciadamente)…

Pero lo que se esconde tras de todas esas mentes, el Radical, es Fuego, que sería en realidad de verdad el Cuarto Fuego, porque el Quinto está detrás de todas esas emociones que cargamos, y en el Iniciado auténtico en su Cuerpo Astral. La Sexta Llama está tras el principio de la vida: Es el PRANA, es el Fuego como Prana o Vida; y el Séptimo arde en la misma médula espinal del asceta gnóstico.

En realidad de verdad, hablando desde un punto de vista de la Anatomía Oculta diríamos que existen SIETE SERPIENTES: Dos grupos de a tres, con la coronación sublime de la Séptima Lengua de Fuego que nos une con el Uno, con la Ley, con el Padre…

Si Atman recibe, en realidad de verdad, el PRINCIPIO ÍGNEO DEL FUEGO, del Incognoscible, por mediación del Demiurgo Creador del Universo, no hay duda de que en Buddhi viene a quedar todo contenido. Con justa razón se nos ha dicho que “el Buddhi es como un vaso de alabastro, fino y transparente, a través del cual arde la LLAMA DE PRAJNA”…

En el Buddhi, en el Eros, en la Walkiria, la Doncella, la Bella Helena de Troya, está contenido Atman, el Inefable; pero al fin y al cabo, Atman-Buddhi como MÓNADA, son radicales…

En una pasada cátedra dije que teníamos que trabajar con los SIETE RADICALES (y ya los hermanos creo que están informados de eso), que son los siete aspectos del Fuego en nosotros, las Siete Lenguas de Fuego en la anatomía oculta, que emanan directamente del Divino Arquitecto del Universo. Eso es obvio y así hay que entenderlo…

La SEIDAD, en sí misma Incognoscible, es lo fundamental; de ella emana el Fuego. “SAT” es “Seidad” y de la Seidad emana el Fuego, es decir, el Demiurgo Arquitecto.

Pero hay un punto sobre el que yo quiero recalcar esta noche: Que si bien es cierto que el Santo Afirmar, el Santo Negar y el Santo Conciliar, es decir, el LOGOI INTERIOR de cada uno de nosotros, es radical, es el BUDDHA INTIMO de cada uno de nos (porque cada cual carga su Buddha Íntimo, aunque no lo haya encarnado), ese Buddha Íntimo, a su vez, emana de ADI-BUDDHA y Adi- Buddha es el Incognoscible.

Individualizando, diríamos que cada uno de nosotros tiene su Adi-Buddha en el Incognoscible Espacio Abstracto Absoluto. De él emana nuestro Logoi (y estoy ya particularizando y concretando), y del Logoi, a su vez, emanan los siete aspectos del Fohat, del Fuego.

Cuando digo que “hay que trabajar con el Fuego”, debe ser todo bien entendido. Debemos tener un poco de Conciencia (más grande) sobre lo que es el Fuego, hay que entenderlo mejor…

La MADRE KUNDALINI, de que tanto hemos hablado, es Fuego, es el Fohat en nosotros, en nuestra anatomía oculta; es una variante de nuestro propio Ser, pero derivado.

Sí, necesitamos trabajar con el Fuego, con ella, porque ella es la PORTADORA DEL FUEGO.

Ella, la SERPIENTE ÍGNEA, se revuelve aterradoramente entre los candeleros del Templo. Esa COBRA SAGRADA de los Grandes Misterios, es Fuego que crepita entre el Aura del Universo; sólo ella puede reducir a cenizas los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos.

No es fácil cosa poder desintegrar la totalidad de los agregados psíquicos. Piensen ustedes que se procesan estos agregados en SIETE NIVELES DEL SER.

Hay Santos que han logrado desintegrar agregados hasta en cinco y seis Niveles; muy raro es aquél que logre desintegrar los agregados psíquicos en los Siete Niveles del Ser.

Resulta que en los últimos Niveles, especialmente en el Séptimo, tales agregados se vuelven terriblemente sutiles y suelen ser espantosamente difíciles. Si el Iniciado no es lo SUFICIENTEMENTE COMPRENSIVO, puede fracasar en la Gran Obra.

En los Niveles Superiores del Ser, existen cosas que sorprenden: Las máximas morales no sirven para el Séptimo Nivel de Trabajo, ni aún para el Sexto; los códigos de ética salen sobrando, los conceptos que uno tenía, basados en interpretaciones meramente superficiales sobre las Sagradas Escrituras, quedan destruidos, etc.

Así, el Iniciado tiene que independizarse no solamente de las FUERZAS DEL MAL, sino también hasta de las FUERZAS DEL BIEN; tiene que pelear contra las Potencias del Mal y contra las Potencias del Bien.

En última síntesis, el bien se vuelve mal, y muchos aspectos que parecían del mal, se vuelven bien; y hay que pasar más allá del bien y del mal, y conocer lo bueno de lo malo y lo malo de lo bueno. Las estructuras dogmáticas de la ética convencional, en el fondo, sólo servirían de escollo para el que marcha por la Senda de la Autorrealización; ésa es la cruda realidad de los hechos…

Hay una tendencia de las gentes a interpretar todo a su modo, superficialmente, y quien quiera trabajar ya en un Séptimo Nivel, tiene que ser “estrictamente comprensivo”; pasar más allá de todo dogma y hacer un inventario de sí mismo, para saber qué es lo que le sobra y qué es lo que le falta.

Muchas veces, una bella Virtud puede servir de escollo al navegante; a veces, hasta Gemas muy preciosas de la Espiritualidad sirven de obstáculo. Por eso es que es tan difícil poder desintegrar los agregados psíquicos en los Siete Niveles del Ser, ¡por eso!…

Por otra parte, hay que aprender a manejar los Cinco Cilindros de la máquina orgánica, porque los agregados que tenemos están relacionados con los Cinco Cilindros de la máquina orgánica.

¿Cuáles son esos Cinco Cilindros? Centro INTELECTUAL, ¿dónde está? Ya sabemos que en el cerebro. CENTRO EMOCIONAL, ¿dónde está? En el Corazón, Plexo Solar y centros del Sistema Nervioso Gran Simpático. CENTRO, MOTOR, ¿dónde está? Parte superior de la Espina Dorsal.

CENTRO INSTINTIVO, ¿dónde está? En la parte inferior de la Espina Dorsal. ¿Y el CENTRO SEXUAL?

En el Sexo.

Hay agregados psíquicos del Centro Intelectual, como los hay del Emocional, como los hay del Motor, como los hay del Instintivo, como los hay del Sexual; eso es obvio.

Uno tiene que estudiar los agregados psíquicos en cada Centro, para ver cómo se comportan (es cuestión de Autorreflexión y Experiencia Directa, Observación Psicológica, etc.).

En todo caso, no puede ser desintegrado un agregados sin la ayuda de la Divina Madre Kundalini, la Cobra de los Grandes Misterios, y ella exige (para la desintegración de cualquier agregados psíquicos) PREVIA COMPRENSIÓN del defecto psicológico que queremos reducir a cenizas; eso es obvio.

Primero debemos descubrir el defecto y después trabajarlo; necesitamos de la AUTORREFLEXIÓN EVIDENTE DEL SER, para llegar a la Comprensión de fondo; digamos, necesitamos de la MEDITACIÓN ÍNTIMA, si es que queremos entender, realmente, tal o cual defecto. Pero una vez comprendido, hay que trabajarlo con la Divina Cobra Sagrada de los Grandes Misterios. Sólo así podríamos eliminarlo.

Y repito: Cualquier defecto está relacionado con algún Centro de la máquina orgánica; mas con ayuda del Fuego (ese que viene del Demiurgo Creador del Universo hasta la manifestación, a través de todos estos Niveles del Ser), podemos reducir a cenizas cualquier elemento psíquico indeseable.

Así que tienen que FAMILIARIZARSE ustedes un poco MÁS CON EL FUEGO: Aprender a sentir con el Fuego, aprender a pensar con el Fuego, a adorar el Fuego, como lo hacen los Parsis, tal como los Cristianos cuando exclaman: “¡Dios es un Fuego Devorador!;” como los Parsis, que adoran el Fuego; como los miembros de cualquier tribu Maya, o Tolteca, o Zapoteca, o Inca, que rinden tanto culto al Fuego (en el fondo pertenecen al más puro Paganismo y al más delicioso Esoterismo Crístico). Sólo con el Fuego podemos desintegrar los agregados psíquicos Mis caros hermanos, de entre los Centros que nosotros tenemos en nuestro organismo, no hay duda de que EL MÁS DIFÍCIL DE CONTROLAR ES EL CENTRO EMOCIONAL.

Porque el Intelectual, aunque cueste trabajo, al fin con ciertas disciplinas, más o menos lo vamos controlando. El Motor, que es el que produce los movimientos (y que está situado en la parte superior de la Espina Dorsal), es controlable también. Uno puede controlar los movimientos de su cuerpo, caminar si quiere caminar, levantar un brazo, si quiere levantarlo, o no levantarlo si no quiere levantarlo; arrugar el entrecejo o no arrugarlo.

Así, todas las actividades del Centro Motor están bajo la voluntad, pero el Centro Emocional es terrible: Esa cuestión de las EMOCIONES NEGATIVAS, del sentimiento y de los sentimentalismos, etc., se torna difícil de poder controlar.

En el Indostán, por ejemplo, comparan el Centro Emocional a un elefante. Un elefante loco, por ejemplo, ¿qué hacen en el Indostán para controlarlo? Le colocan, de lado y lado, dos elefantes sanos, cuerdos (los amarran para que no se vayan), y entonces esos dos (cuerdos) logran, al fin, enseñar al loco a ser cuerdo, y al fin el elefante loco queda cuerdo. Es un sistema que usan los Indostanes, y está bueno.

El Centro Emocional es un “elefante”, el Intelectual es otro “elefante”, y el Motor otro “elefante” (el Centro Motor-Instintivo-Sexual). Estos dos “elefantes”: El Intelectual y el Motor, pueden controlar al “elefante loco” de las emociones.

Si en un momento queremos estallar de desesperación o de angustia, es decir, si nos hemos identificado con alguna Emoción Negativa, estamos mal, ¿qué debemos hacer? Acostarnos en la cama, relajarnos y poner la “Mente en blanco”.

Al relajarnos, estamos actuando con el Centro Motor, puesto que nos relajamos, relajamos todo el cuerpo, aflojamos todos los músculos, toda tensión en el organismo; y al poner la “Mente en blanco”, es decir, al llevar la Mente a la quietud y el silencio, ¿qué sucede? Al Centro Emocional no le queda más remedio que calmarse un poco, serenarse, y al fin el Centro Intelectual y el Centro Motor vienen a dominar al Emocional (son los dos “elefantes cuerdos” que vienen a domar al “elefante loco”).

También es posible CONTROLAR A LAS EMOCIONES INFERIORES, MEDIANTE LAS EMOCIONES SUPERIORES. Hay muchos tipos de Emociones Inferiores (ustedes lo saben muy bien). Se muere un familiar: Gritamos, lloramos, nos desesperamos. ¿Por qué? Porque no queremos cooperar con lo inevitable, y eso es lo peor de lo peor (uno, en la vida, debe APRENDER A COOPERAR CON LO INEVITABLE). No nos conformamos, porque se nos murió un ser querido, y gritamos llenos de angustia y no aceptamos, y vemos el cuerpo dentro del féretro, ahí, y sin embargo no nos parece que esté muerto, y no lo creemos, no es posible para nosotros que ese ser haya muerto; y nos entregamos a la angustia y a la desolación. ¡Es terrible eso!

¿Cómo podríamos dominar ese estado? De dos modos: lo uno, podríamos apelar al “par de elefantes” (el Centro Motor y el Centro Intelectual), relajar el cuerpo y poner la Mente quieta y en silencio (ese sería un sistema).

Otro: Podríamos nosotros apelar a una emoción distinta, a una Emoción Superior. Tal vez nos haga mucho bien, en esos momentos, escuchar una Sinfonía de Beethoven, o “La Flauta Encantada” de Mozart, o sumergirnos llenos de emoción, en profunda Meditación, reflexionando sobre los Misterios de la Vida y de la Muerte. Entonces, mediante una Emoción Superior, controlamos a las Emociones Inferiores y anulamos el dolor que nos da la muerte de un ser querido; eso es obvio.

El Centro Emocional es muy interesante, pero nosotros tenemos que adueñarnos de las Emociones Inferiores, controlarlas, someterlas, y eso es posible de acuerdo con nuestra didáctica…

Las Emociones Inferiores causan mucho daño, Emociones Inferiores como los toros, Emociones Inferiores como el cine, Emociones Inferiores como las orgías de las grandes “pachangas”, Emociones Inferiores como las del que se saca la lotería, o el que se emociona por una noticia del periódico, o sobre una guerra, o sobre tantas cosas que hay en el mundo; Emociones Inferiores como las que da el tequila, Emociones Inferiores como las que desarrollan las gentes en todas sus bestialidades, que no sirven sino para fortificar los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos y crear nuevos también, además…

Es necesario eliminar las Emociones Inferiores, mediante las Emociones Superiores (eso es posible); aprender a vivir una vida edificante y esencialmente dignificante, ¡eso es fundamental!; de lo contrario, no sería posible progreso alguno. ¿Cómo, de qué manera? Ante todo, necesitamos ser más sinceros con nosotros mismos, a fin de desarrollar el CENTRO EMOCIONAL SUPERIOR y liberarnos; liberarnos de las Emociones meramente Negativas y Superficiales.

Hay gente que es cortés con los otros, son decentes; hay gente que le brinda amistad a la otra gente, pero ése es el aspecto público o exotérico, dijéramos, pero eso no es todo. Sabiendo que tenemos una Psicología Interior, no basta solamente sabernos portar decentemente con otras gentes, no basta solamente la fragancia de la amistad, desde el punto de vista externo.

¿Cuál es el comportamiento que nosotros tenemos, internamente, para con la otra gente? Normalmente, quienes brindan amistad a otra persona tienen dos facetas: la de afuera y la de adentro. La de afuera, aparentemente es magnífica, pero la de adentro, ¿quién sabe? ¿Estamos seguros de que no criticamos al amigo, a quien le hemos brindado tanta estimación? ¿Estamos seguros de que no sentimos alguna antipatía por algunas de sus facetas? ¿Estamos seguros de que no lo estamos atrayendo a la “cueva” esa que tenemos, de la Mente, para torturarlo, para hacer escarnio de él, mientras le estamos sonriendo dulcemente? ¡Cuántas gentes que estiman a alguien, en su interior no dejan de criticar a aquél alguien a quien estiman! Aunque no exterioricen sus críticas, y hacen escarnio de sus mejores amigos; aunque sonrían dulcemente, en presencia de ellos.

Realmente debemos ser más completos, más íntegros; tratemos por un momento de poner en igualdad de marcha a DOS RELOJES (al de afuera y al de adentro, al EXTERIOR y al PSICOLÓGICO), que marchen en perfecta armonía el uno y el otro, porque de nada sirve que nosotros estemos portándonos bien con nuestras amistades, que estemos brindándoles nuestro cariño, si por dentro estamos haciendo escarnio de ellos, si por dentro los estamos criticando, si por dentro les estamos torturando. Es mejor que los dos relojes (el Exterior y el Interior) marchen al unísono, segundo a segundo, de instante en instante.

Debemos ser más completos, más íntegros, dejar la crítica (mordaz, psicológica, interior) a gentes que estimamos. ¿Cómo es posible esa contradicción: Que estimemos a una persona y por dentro la estemos criticando, que estemos hasta hablando bien de esa persona a quien estimamos, pero por dentro nos la estemos “tragando viva”?

Ahora, ustedes deben saber muy bien que dentro de cada uno de nosotros vive mucha gente, todos los Yoes. Cuando uno agarra un Yo de esos y lo estudia con el SENTIDO DE LA AUTOOBSERVACIÓN PSICOLÓGICA, puede evidenciar que tiene los Centros: El Centro Intelectual, el Centro Emocional y el Centro Motor-Instintivo-Sexual, es decir, que posee los Tres Cerebros. Cualquier Yo tiene Mente embotellada, tiene Voluntad embotellada, es una persona completa. Así, dentro de nosotros existen, pues, muchas personas; dentro de cada persona viven muchas personas: los agregados psíquicos…

Así, cualquier amistad que tengamos nosotros, merece que sea, debidamente, dijéramos, tratada. Tienen ustedes un amigo, por ejemplo, hay cosas del amigo que le gustan a ustedes y hay cosas que les disgustan a ustedes. Ustedes son amigos de algún Yo de su amigo, o de unos cuantos Yoes de su amigo; pero hay otros Yoes de su amigo que les molestan a ustedes, que les causa antipatía (porque tenemos que tener en cuenta que dentro de cada persona se manifiestan muchas personas). Ustedes suelen ser amigos de determinados agregados de tal o cual amigo, de tal o cual persona, pero no son amigos de todos los agregados del amigo ése, en cuestión.

Por eso dicen: “Hay cosas de este amigo que me gustan, hay cosas que me disgustan; tiene cosas buenas, tiene cosas malas”. Ésa es la forma que nosotros tenemos para hablar; sí, depende del tipo de agregado que esté en un momento dado hablando.

Entonces la amistad que sentimos por otros no es completa. Sólo sentimos amistad por unos cuantos agregados de esa persona, pero no sentimos cariño por los otros agregados de esa otra persona.

Puede que a esa persona físico-psicológica, a la cual estimamos, puede que tenga agregados psicológicos que no estimamos, y en determinadas horas, dicha persona, nos “cae pesada”, precisamente porque se están expresando otros agregados con los cuales no tenemos amistad. ¡Ésa es la cruda realidad de los hechos!…

Si tuviéramos un Yo permanente, diríamos: “Soy amigo de fulano de tal, en forma total, completa” (no le encontraríamos “peros” ni tachas de ninguna especie). Pero resulta que no hay un Yo permanente, sino Muchos. Entonces, ¿a cuál agregado de esos, o a cuál Yo de esos, del sujeto XX, es que nosotros estimamos? ¡No será a todos! Por eso necesitamos SER COMPRENSIVOS, en esto de la interrelación…

¿Por qué pelean los amigos? Sencillamente porque de pronto interviene, dentro de la Personalidad, un agregado que no es amigo del amigo, y entonces viene la discordia. Pero si luego ese agregado se retira e interviene otro que sí es amigo del amigo, ¡ah, hacen las paces! ¡Qué fatuas son entonces las amistades!: No son completas, y no son completas porque no son comprensivas, no entienden esto de la “PLURALIDAD DEL YO”; si no, serían completas, sabrían disculpar los defectos del amigo y no reñirían con él. Falta ese conocimiento para que nosotros no riñamos con nuestros amigos; hacernos más conscientes de eso. Así mejoramos nosotros la interrelación, la convivencia.

Existen SIMPATÍAS que (podríamos decir) son MECÁNICAS y ANTIPATÍAS MECÁNICAS. Ni unas ni otras sirven, porque son mecánicas. A veces decimos: “Fulano de tal me cae gordo”; pero ¿qué es lo que nos “cae gordo” de fulano de tal? Un agregado psíquico que posiblemente no es amigo de nosotros; eso es todo.

Nosotros no debemos tratar, pues, de hacer una simpatía a la fuerza con alguien que antipatizamos, sino, ante todo, descubrir cuál es la causa de la antipatía; y cuando descubrimos a base de reflexiones que esa antipatía es mecánica, la antipatía desaparece entonces por sí misma, y queda la simpatía.

Mas, ¿cómo podríamos, o qué base podría servirnos para llegar a la conclusión de que una antipatía es mecánica?

Yo digo que, sencillamente, comprender la Pluralidad del Yo. Es indubitable que dentro de toda persona, viven muchas personas. Hay veces que en determinada gente, por ejemplo, en determinado sujeto, se expresan algunos agregados que no nos gustan, y esto es mecánico.

Reflexionemos en que dentro de esa persona que nos “cae gorda”, también hay agregados que pueden simpatizar con nosotros y ser serviciales y amigos; que no todos los agregados que se manifiestan en un sujeto XX, son desagradables para nosotros: Pueden manifestarse, en un XX fulano que no nos gusta, agregados que sí nos gustan.

Si reflexionamos en eso, si comprendemos este punto de vista de la Pluralidad del Yo, desaparece la mecánica antipatía, que es tan perjudicial, porque desarrolla cada vez más y más los elementos psíquicos inhumanos que están relacionados con el Centro Emocional Negativo.

Cuando más vayamos nosotros eliminando los agregados del Centro Emocional Negativo, más y más se irá desarrollando en nosotros el Centro Emocional Superior.

Empero, digo que el Centro Emocional Superior es grandioso, es más poderoso que el Intelecto.

Con el Centro Emocional Superior podemos nosotros comprender la naturaleza del Fuego…

Los libros sagrados están escritos con carbones encendidos, es decir, con Fuego. EL LENGUAJE de la Biblia, por ejemplo, es PARABÓLICO, ES EL LENGUAJE DEL CENTRO EMOCIONAL SUPERIOR.

Las Experiencias Místicas e Incorpóreas, obviamente son parabólicas, y solamente se pueden entender con el Centro Emocional Superior. Los Misterios de la Vida y de la Muerte son perfectamente cognoscibles mediante el Centro Emocional Superior; eso es obvio.

Les he dicho a ustedes que “la Mónada en nosotros es lo más importante, que cuanto más vayamos eliminando los elementos psíquicos inferiores, más y más iremos recibiendo las radiaciones de la Mónada”. Esta Mónada es ATMAN-BUDDHI. Atman es “el Inefable”, él recibe la fuerza que viene del Demiurgo Creador; el Demiurgo, a su vez, la recibe de Adi-Buddha, la Seidad Incognoscible.

Atman, como desdoblamiento del Divino Arquitecto del Universo, es Inefable; es lo que se llamaría el “PARAMATMAN” o el “SHIVA-TATTVA”. Buddhi, a pesar de que es tan espiritual, resulta más corpóreo, dijéramos, más concreto que Atman.

Buddhi-Eros, como Principio Ígneo, obviamente se va haciendo cada vez más evidente para nosotros. Sus radiaciones nos van llegando cada vez más y más hondo, a medida que vayamos disolviendo las Emociones Negativas del Centro Emocional y conforme el Centro Emocional Superior se vaya desarrollando.

Atman-Buddhi es la Mónada, es la realidad dentro de nosotros, lo que cuenta, el SER REAL en nosotros.

Nosotros tenemos que luchar, eliminando Emociones Negativas para ir acercándonos cada vez más y más a la Mónada, y la Mónada, precisamente nos ayuda, porque de Buddhi emana Eros (esa FUERZA SEXUAL extraordinaria con la que nosotros podemos desintegrar los agregados psíquicos en la FORJA DE LOS CÍCLOPES).

¿Qué sería de nosotros sin Eros? A Eros se opone ANTEROS (las Potencias del Mal), que no están fuera de nosotros, sino dentro de nosotros, aquí y ahora (son todos esos agregados del Centro Emocional inferior, el Anteros).

Si eliminamos las Emociones Negativas y desarrollamos el Centro Emocional Superior, iremos penetrando cada vez más en la esencia del Fuego, nos iremos acercando más y más a nuestra Mónada Interior que siempre nos ha sonreído.

No olviden ustedes que el Centro Emocional, en su principio es puro, radiante. Las Emociones Inferiores, ubicadas en las partes o en los puntos inferiores del Centro Emocional, constituyen el Emocional Inferior; pero si eliminamos las Emociones Inferiores, entonces queda todo perfecto como una flor de Loto deliciosa, el Centro Emocional Superior.

En todo caso, Atman es el rayo que nos une al Logos y al Adi-Buddha. Y la Fuerza de Adi- Buddha y del Logoi Interior, llega a Atman y en Buddhi queda contenida, pero el acercamiento a Buddhi es imposible mientras nosotros tengamos Emociones Negativas. En otros términos: El acercamiento a la Mónada se hace difícil si continuamos con las Emociones Inferiores.

No debemos aceptar Emociones Inferiores dentro de nosotros; DEBEMOS CULTIVAR LAS EMOCIONES SUPERIORES: La música, debemos escuchar a Beethoven, debemos escuchar a Mozart, a Liszt, a Tchaikovski; debemos aprender a pintar, pero que los cuadros que pintemos no sean infrahumanos: debemos verter en ellos nuestros sentimientos más nobles. Todo lo que nosotros hagamos, debe ser dignificante y esencialmente edificante…

Uno se llena de éxtasis al contemplar las columnas Corintias de los tiempos antiguos, o los mármoles de Roma y de Atenas; las esculturas magníficas de una Isis Morena en la tierra de los Faraones, o de un Apolo, o de la Venus de Milo, o de la Casta Diana.

Uno se llena de éxtasis, vibra con Emoción Superior, al escuchar por ejemplo la Lira de los tiempos antiguos, o al entregarse a la Meditación profunda, entre el seno de la Naturaleza, o al pasearse por las ruinas de la antigua Roma, o al caminar por las orillas del Ganges, o al caer de rodillas ante el Gurú, entre las nieves perpetuas de los Himalayas. Entonces vibra la Emoción Superior…

En los tiempos antiguos, allá en la Lemuria, en las épocas en que los ríos de agua pura de vida manaban leche y miel, cuando todavía la Lira de Orfeo no había caído sobre el pavimento del Templo, hecha pedazos, el Centro Emocional Superior vibraba intensamente en cada ser humano.

Esa era la época de los Titanes, la época en que los seres humanos que poblaban la faz de la Tierra, podían ver el AURA de los mundos y percibir más de la mitad de un HOLTAPAMNAS en las tonalidades del color (bien sabemos que un Holtapamnas tiene más de cinco millones de tonalidades).

Pero cuando el Centro Emocional inferior se desarrolló con las pasiones violentas, con la lujuria, con el odio, con las guerras crueles entre hermanos, entonces ese sentido se atrofió; quedó metida la Humanidad dentro de este Mundo Tridimensional de Euclides.

Ha llegado la hora de entender que sólo mediante el Centro Emocional Superior, es posible penetrar más profundamente dentro de nosotros mismos.

Si nosotros procedemos rectamente, si aprendemos a vivir, si aprendemos a relacionarnos con nuestros semejantes en una forma bella, entonces nos acercaremos más y más a la Mónada Sagrada y distintos chispazos de Conciencia Cósmica nos irán sorprendiendo, se irán haciendo cada vez más continuos, hasta que al fin, un día, tengamos todos, en realidad de verdad, la Conciencia Despierta, la Conciencia Superlativa del Ser, Buddhi…

Ese día seremos dichosos; en esa deliciosa mañana, las vibraciones de Buddhi nos saturarán totalmente y sabremos vivir, de verdad, en Estado Concientivo Perfecto.

Hasta aquí esta cátedra. Ahora doy plena libertad para que los aquí presentes interroguen, hagan preguntas sobre el tema, pero sin salirse del tema…

– Estudiante. Maestro, ¿por qué se pronuncia usted contra las Virtudes?

– Maestro. Ya ves tú CUÁN FÁCIL ES TERGIVERSAR LA ENSEÑANZA. Tú lo haces con el corazón sencillo y sincero, pero después que tú digas eso, otro fulano lo tergiversa un poquito más, y el tercero la sigue tergiversando más, y cuando la enseñanza llegue a toda la América, ya se estará diciendo: “¡Samael Aun Weor está contra las Virtudes, no más Virtudes!” Así se tergiversa la enseñanza y así se ha tergiversado la enseñanza de todos los Hermanos Mayores que han ayudado a la Humanidad.

¿Qué quedó del Buddhismo, me puedes decir tú? Gautama Sakyamuni habló contra el abominable Órgano Kundartiguador; toda su doctrina fue contra las malas consecuencias de ese abominable “Órgano”. Hoy tenemos un Evangelio Budista deformado completamente; ya nada, casi nada queda del Buddhismo antiguo: Todo ha sido deformado…

NO ESTOY PRONUNCIÁNDOME CONTRA LAS VIRTUDES (aclaro); debemos pensar correctamente.

El agua es útil, es magnífica, es buena en el lavamanos, es buena entre su recipiente, en el baño; pero, ¿qué dirían ustedes del agua metida en la sala, inundando las recámaras? Ya cambiaría todo, ¿verdad?, sería mala… El Fuego está bueno en la cocina; también está magnífico ahí, en las veladoras, pero si el Fuego, en este momento, estuviera quemando esta casa y llegaran los Bomberos, ¿qué diríamos? ¡Sería una calamidad!, ¿verdad? Así, toda virtud es buena en su lugar, pero fuera de su lugar, es mala…

Un Misionero (como ustedes), está bien que dé las Enseñanzas, que las divulguen por todas partes, pero, ¿qué tal que ustedes en vez de divulgar las Enseñanzas entre las distintas gentes, por ahí en las calles o en los Lumisiales, o en las casas de familia, se fueran a los prostíbulos a divulgarla? ¿Estaría correcto eso? Sería malo, ¿verdad? Entonces el Misionero se convertiría, ¿en qué? En un malvado ¿verdad? Muy bien, pero no quiere decir que el Misionero sea un malvado, TODO DEPENDE DEL USO que haga de sus Virtudes.

El dinero en sí mismo no es bueno ni es malo, todo depende del uso que se haga de él: Si se emplea para el bien es bueno, si se emplea para el mal es malo.

Lo mismo son las Virtudes, son preciosas, son Gemas Inefables, es claro que cada defecto psicológico eliminado deja el puesto libre para la cristalización de una Virtud. Pero las Virtudes, fuera de su lugar son malas, con ellas se puede hacer mucho daño también, no solamente a los demás, uno puede dañarse a sí mismo con sus propias Virtudes si no las sabe manejar. Quiero que entiendan esto los hermanos, con una claridad perfecta.

¿Qué dirían ustedes de la violencia? ¿Será buena la violencia o no? ¿Qué me responden? ¿Cuál sería la respuesta?

– Estudiante. Que es mala…

– Estudiante. Que es buena y es mala…

– Maestro. Está más lógica aquélla, la respuesta que da…

– Estudiante. …La violencia si se aplica con sentido de defensa es buena para uno. Pero si se aplica en una forma instintiva, entonces ya nos perjudica a nosotros mismos…

– Maestro. En substancia está correcto lo que tú estás diciendo. Mas hay que detallarlo. Obviamente, la violencia a la violencia conduce, y no es aconsejable, pero, tengamos esto: Un hombre tiene su esposa y tiene sus hijos; tiene hijas también, ya grandes (señoritas), de pronto un grupo de bandidos resuelve asaltar la casa para violar a su esposa, violar a sus hijas y todo: Incendiar la casa y robar. Pero ahí hay un hombre: El marido. Él siente cuando los bandidos penetran en la casa (es consciente de eso), pero en vez de empuñar un arma para la defensa de su hogar, bendice a los bandidos (porque está en el Camino, está en la Senda): “¡Qué Dios os bendiga, hermanos de mi Alma!; ¡No cometáis ese crimen tan horrible de violar a mi mujer (mientras se la están violando), de violar a mis hijas (mientras se las están violando), de robar mis dineros (mientras le están atrapando los últimos pesos), de incendiar mi casa (cuando ya le están metiendo fuego), no hagáis eso, hermanitos, porque tendréis mucho Karma por pagar; sin embargo, yo estoy dispuesto a bendecirlos a todos ustedes”…

Bueno, supongamos que sale vivo de esa contienda porque los bandidos se compadezcan de él. Bueno, ¿cómo quedaría ese hombre ante las autoridades y ante la Divinidad? Las autoridades…, creo que lo juzgarían por cómplice del delito; eso está ya visto en el Código Penal; ese hombre merece la cárcel, ¿verdad? Por cobarde y porque se ha convertido en cómplice del delito; es obvio que merece la cárcel, se ha convertido en cómplice, es un cobarde…

Entonces, ¿cuál es el deber de ese hombre ahí? Está en la Senda, es Iniciado, quiere ser Mahatma y no sé qué más, ¿cuál es su deber? Pues morir en el campo de batalla defender su familia a cómo dé lugar, morir peleando, pero morir; si le tocó morir, morir cumpliendo con deber de hombre; ¡ése es su deber!

O, ¿qué diríamos, por ejemplo, de un militar (y aquí tenemos a nuestro hermano, el Teniente Coronel M. R. T.), qué diríamos, por ejemplo, o qué diría nuestro hermano que es militar? Que de pronto la Patria está amenazada, vienen los “gringos” a invadirnos, a saquear, a violar, incendiar, robar, y el Ejército dice: “No, ya no peleamos más, Dios bendiga a todos estos invasores; si queman, allá será su Karma. Que Dios los bendiga, nosotros no peleamos”…

Se cruzan de brazos a dar bendiciones y orar por los bandiditos que están atacando. ¿Qué se diría de un ejército así?

– Estudiante. …

– Maestro. ¿Cómo?

– Estudiante. …Inmediatamente, una traición a la Patria eso…

– Maestro. ¡Alta traición! Eso es obvio. ¡Alta traición! Condenable, no sólo por los jueces de la Tierra, sino por la Divinidad. ¿Cuál es, entonces, el deber del ejército en ese momento?

– Estudiante. Atacar, defender…

– Maestro. ¡Defender, hay que usar las armas! De manera que las armas en sí mismas no son ni buenas ni malas, todo depende del uso que se haga de ellas: Si se emplean para el bien, son buenas, pero si se emplean para el mal, son malas; todo depende.

Así pues, esto de las Virtudes, es algo que hay que reflexionar mucho, muchísimo, porque con las Virtudes también no solamente se puede dañar a otros, sino dañarse a sí mismo… A ver, ¿va a preguntar algo el hermano?

– Estudiante. …Yo no entendido en “El Ramayana”, ¿por qué Krishna incita a Arjuna a que pelee en contra de sus parientes? Yo no he sabido interpretar eso… …eso no lo entendido.

– Maestro. Bueno, ¡qué viva, qué viva, qué viva Krishna con sus ánimos que le da a Arjuna! ¡Y qué viva esa pelea contra los parientes, eso es maravilloso! Yo mismo estoy de acuerdo: ¡Vamos a pelear contra todos los parientes! ¡Desenvainemos la espada y vamos contra todos!..

Es qué, ¿sabes tú cuáles son esos “parientes”? Pues, son todos los agregados psíquicos que en nuestro interior cargamos; contra ellos hay que pelear y muy duro aunque nos duela; son nuestros “parientes”, pero hay que “darles chicharrón” y ni modo… A ver, hable pues…

– Estudiante. Maestro, disculpe, una pregunta: ¿Qué interpretación se le puede dar….

– Maestro. ¿Cómo?

– Estudiante. ¿Qué interpretación le podemos dar a la Enseñanza Evangelista de que “si te dan en una mejilla pon la otra”?

– Maestro. ¡Eso sí! Yo les aseguro que si a mí viene alguien y me “suena”, pues yo le pongo la otra para que me “suene” más duro. No hay problema. Pero si tengo un grupo de niños aquí junto, o si estoy de Guardián aquí, del Templo (estoy ocupando, por ejemplo, el puesto del hermano) y en ese momento llegan un grupo de bandidos a “darles chicharrón” a ustedes, yo ahí “me la juego”, para eso está la espada; y si me dan o me salen adelante, bueno, yo muero en el campo de batalla.

¿Cuál es el deber de un Guardián del Templo? Dime a ver…, ¿respuesta?

– Estudiante. Defender, aún con la vida, las personas que están guardadas.

– Maestro. ¡Correcto! Tú en este momento eres Guardián del Templo, si en este momento alguien viene a atacarnos, vienen las multitudes, viene el bandalaje a atacar a estos hermanos, tú tienes que perder tu vida ahí, si hay necesidad. Porque ése es el Guardián del Templo.

De manera que, entonces, una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa. Una cosa es que nosotros bendigamos a nuestros enemigos, que devolvamos bien por mal, que pongamos la mejilla derecha para que nos “suenen” más duro, y otra cosa es cumplir con nuestro deber cuando llega la hora de cumplir, de defender, de saber defender a los que están a nuestro cargo. ¿Entendido?…

¿Hay otra pregunta?… Sí, hermano…

– Estudiante. Venerable, hablando de la Virtudes, se puede considerar que en muchos casos, una Virtud puede crear dependencia psicológica?

– Maestro. Una Virtud, cuando no se sabe usar, puede crear dependencias psicológicas, puede convertirlo a uno en tirano, puede hacerle a uno dar un paso en falso, etc.

Por ejemplo, ¿cuántos jueces que tuvieron la Virtud del cumplimiento de su deber en épocas la Revolución Francesa, enviaron a los inocentes al cadalso? Hubo verdugos que su deber era decapitar a muchos en la guillotina, y cumplieron con ese deber que ellos tenían (con la “Virtud del Deber”), y los decapitaron, hicieron caer la cuchilla sobre sus pescuezos, ¿está eso correcto? De manera que, ¿entonces qué?

Hay que aprender a manejar las Virtudes; no es que sean subestimables, son Gemas Preciosas, afloran en nosotros conforme los agregados psíquicos van siendo eliminados.

Pero cada cosa en su lugar… Ya dijimos que el fuego está bueno en la cocina, pero no en la sala, y que el agua está bien en el lavamanos, pero no está bien que invada las recámaras…

Una Virtud es buena en su lugar; mala cuando está fuera de lugar. Eso es todo. Hay que ser más equilibrados, más reflexivos, más maduros; eso es obvio. Por ejemplo, la Antipatía Mecánica es absurda. Pero, de nada sirve que luchemos contra la Antipatía Mecánica, de nada sirve, por ejemplo, que digamos: “Esta persona me cae «gorda»… Pero como estoy en la Gnosis voy a ver como me hago amigo de esa persona”, y forzarse y sonreírle artificiosamente, y resulta que esa sonrisa, más que sonrisa resulta una mueca trágica…

¡No!, lo que hay que hacerle es la disección a esa Antipatía Mecánica a ver por qué nos cae “gorda” esa persona. Esto requiere mucha Autorreflexión, mucha Autoobservación Psicológica, mucha Meditación y al fin venimos a descubrir la causa.

Una vez que hayamos descubierto esa causa, la desintegramos con ayuda de la Divina Madre Kundalini, con la ayuda del Fuego Sagrado. Entonces, aflora en nosotros la Virtud de la Simpatía hacia esa persona. Una Virtud: Simpatía hacia esa persona que antes nos caía “gorda”.

Hay que hacerse, pues, consciente de todo, vivir una vida consciente, una vida más madura, menos mecánica… A ver, hermano…

– Estudiante. Maestro, ¿la Virtud se puede aprender?

– Maestro. ¿Aprender? Pues, hombre, ¡jamás! Ésas son Gemas Preciosas o Flores del Alma, que nacen en nosotros cuando hemos eliminado tales o cuales defectos psicológicos.

Tengamos, por ejemplo, que eliminamos nosotros la ira, surge en nosotros la Dulzura; que eliminamos la lujuria, en su reemplazo sí surge la Virtud de la Castidad; que eliminamos el odio, en su reemplazo surge la Virtud del Amor: Y conforme vayamos eliminando estos defectos psicológicos, las Virtudes van surgiendo en su lugar.

Por eso decimos que “NECESITAMOS CRISTALIZAR ALMA EN NOSOTROS”, y el Alma es puro Fuego Universal. Ese Fuego Divino, ese Fuego Inefable debe ir cristalizando poco a poco en nosotros. Pero no podríamos hacer cristalizar el Alma en nosotros si no eliminamos los defectos de tipo psicológico.

A medida que vayamos eliminando cada agregado psíquico, en su reemplazo ira cristalizando ya una Virtud, ya un Poder, ya una Ley, etc. Eso se llama “Cristalizar Alma”. Y al fin, cuando todos los agregados psíquicos estén eliminados sólo quedará en nosotros el Alma; hasta el mismo cuerpo se volverá Alma.

¿Qué es el cuerpo de un Mutante? Es un cuerpo ya convertido en Alma. Pero para Cristalizar el Alma en nosotros (que es puro Fuego Vivo), se necesita forzosamente eliminar los agregados psíquicos. Y esto solamente es posible, pasando por GRANDES CRISIS EMOCIONALES.

Esto no es cuestión meramente intelectual. ¡No! Para eliminar un agregado psíquico tiene uno que pasar por terribles arrepentimientos, llorar, desesperarse, darse contra el suelo y hasta azotarse si hay necesidad. Hay que sufrir muchísimo; arrepentirse, pasar, por terribles, repito, amarguras.

Si uno no pasa por esas crisis emocionales, pues no desintegra lo que debe desintegrar y no cristaliza las Virtudes, y no cristaliza el Alma.

Pero cuando uno logra Cristalizar Alma, y se convierte todo en Alma, entonces, resplandece gloriosamente; es una Llama más de la Gran Hoguera, ardiendo entre el Aura Magnífica del Universo.

Así nos enseña la Doctrina del Fuego, y así debemos nosotros comprenderlo… ¿Alguna otra pregunta?

– Estudiante. Maestro, eros es Fuego en nosotros, y la Madre Divina es Fuego también, en nosotros, ¿cómo se hace para que Eros… …al llevar a lo máximo a ese Fuego… …que no se nos escape como agua?

– Maestro. Que, ¿qué?

– Estudiante. Que no se nos escape…

– Maestro. Es que Eros es Fuego, el Fuego Sexual que emana de la Mónada. La Mónada a su vez la recibe del Logos. Ese Fuego Erótico surge, concretamente, desde la Walkiria, desde el Buddhi, en la manifestación.

No se escapa cuando no se derrama el Vaso Hermético, cuando el Vaso que contiene el “Aceite” permanece incólume. Pero si se derrama el Vaso de Hermes, ese Fuego Erótico se escapa, se pierde, y entonces, ¿con qué vamos a trabajar?

Nosotros necesitamos del Poder de la Mónada, si es que queremos lograr eliminar los agregados psíquicos. Así se debe entender, así se debe comprender… ¿Hay algo más que preguntar?…

– Maestro. ¿Hasta dónde ese Fuego se debe agitar?…

– Maestro. ¿Se debe qué?…

– Estudiante. ¿Hasta dónde se debe trabajar con ese Fuego? ¿Debe ser en forma más bien rítmica o se puede llegar hasta… …en Fuego?

– Maestro. EL FUEGO se manifiesta, o SE DEBE USAR (para ser más claro) DURANTE TODO EL TRABAJO ESOTÉRICO DE FORMA PERFECTA, RÍTMICA. Porque hay tiempos de plus y hay tiempos de minus; hay tiempos de Maha-Manvantaras particulares y tiempos de Maha-Pralayas particulares; tiempos de actividad y tiempos de reposo… A cada época de actividad debe sucederse una PAUSA MAGNÉTICA CREADORA; porque en todo existe el Bioritmo… A ver hermano…

– Estudiante. Maestro, volviendo a lo de las Crisis Emocionales que usted mencionaba, ¿sería congruente que una persona que esté interesada, realmente, en hacer la Gran Obra, pidiera a Ser lo hiciese pasar por esas “Crisis Emocionales”?

– Maestro. El Ser es el Ser y tiene muchas partes, ¿a cuál parte del Ser te estás refiriendo?

– Estudiante. Por lo menos al Entrenador Psicológico, al Anubis Particular…

– Maestro. Cada parte del Ser merece ser reflexionada, porque sabemos muy bien que de la Llama Única emanan las Siete Llamas, y las siete se multiplican por siete; y a su vez, sigue así por otras siete, etc., etc., etc.

De manera que uno solo hace una parte; las otras partes del Ser tienen que trabajar también; eso es obvio, cada Llama está obligada a trabajar. Pero, obviamente, es la Madre Divina Kundalini (la Esposa de Shiva), la obligada, realmente, a realizar el máximum del trabajo; y en cuanto a las CRISIS EMOCIONALES, es cuestión del Centro Emocional Superior, es cuestión de COMPRENSIÓN.

Cuando uno comprende lo absurdo que ha sido, cuando uno se da cuenta de que uno no es más que una piltrafa humana que no vale nada, entonces, surge el arrepentimiento por todos los delitos cometidos, y de ello deviene la Crisis Emocional natural, no fingida, sino sentida de verdad; eso es todo…

– Estudiante. Maestro, cuando se dice que “el agua es el habitáculo del Fuego”, ¿se está diciendo que el Fuego proviene del Agua, o es el Fuego, el primer Elemento que le da vida a los demás Elementos?

– Maestro. El Agua puedes tú analizarla. Encuentra la fórmula H2O. Pero esa H2O sin Fohat quedaría incompleta; hay que añadirle a la fórmula el Fohat. De manera que, entonces, no podría existir el Agua sin el Elemento Fuego, que es lo primordial, es lo fundamental.

Cuando el Fuego condensa, primero lo hace en Aire, después en Agua y por último en Tierra.

Tú puedes conocer lo elementos químicos del Agua (el H2O); puedes conocer lo elementos químicos de la Tierra y saber lo importante que es el Carbono; puedes conocer lo elementos químicos del Aire y saber lo que es el Nitrógeno y el Oxígeno, pero, ¿cuáles son elementos químicos del Fuego? ¿Quién ha analizado esa substancia, cuál es su fórmula?

Está muy desconocida, ¿por qué? Porque es la expresión viva de la Seidad, es la Reflexión del Logos en el Universo. De manera que del Fuego sale todo. Y si no trabajamos con el Fuego desintegrando nuestros defectos psicológicos, marcharemos por el camino del error…

– Estudiante. Maestro, entonces, Lucifer se dice que es… …¿qué relación tiene Lucifer y la Madre Divina en nosotros, y en el trabajo en la Fragua?

– Maestro. Luci…

– Estudiante. …

– Maestro. Lucifer es el Fuego, es el Fohat, es el Azufre de los Alquimistas Medievales. Obviamente, es la reflexión del Christus Cósmico, o del Vishnu, en nosotros y dentro de nosotros. Obviamente, el desciende hasta las profundidades de nosotros mismos.

En cuestiones de esoterismo Crístico decimos que es “el Diablo”, cuando todavía nosotros no hemos eliminado los agregados, porque en él se reflejan entonces, todos nuestros defectos.

Pero si nosotros desintegramos nuestros agregados psíquicos, él resplandece y se integra, y se integrará con nosotros para transformarnos y convertirnos en mutantes. ¿Qué es un mutante? Es un Hombre integrado con Lucifer (eso es un Mutante).

Lucifer nos da todos los poderes: Nos da el ELIXIR DE LARGA VIDA, nos da EL PODER SOBRE LOS ELEMENTOS del Fuego, de los Aires de las Aguas y de la Tierra. Pero para que Lucifer resplandezca en nosotros, se integre con nosotros, necesita primero ser blanqueado. Por eso dicen los Alquimistas Medievales: “Quema tus libros y blanquea el latón”… Hay que blanquear el latón, necesitamos blanquear al Diablo…

Cada uno de ustedes tiene al Diablo, negro como el carbón, horrible; necesitan blanquearlo y solamente lo pueden blanquear ustedes (cada uno de ustedes), desintegrando sus agregados psíquicos.

El día que lo hagan, ustedes se integraran con él y él con ustedes y les entregará él, el Tesoro Escondido, el Vellocino de Oro y les dará todos los Poderes; antes no es posible, ¿comprendido?…

¿Alguna otra pregunta?

– Estudiante. …

– Maestro. Bueno, habla más claro que no estoy entendiendo; “barájamela más despacio”, más claro, más despacio, y más fuertemente.

– Estudiante. Cuando el arrepentimiento no surge, Maestro, cualquier determinación que nosotros tomemos, debido a la multiplicidad del Ego, para, digámoslo así, para castigarnos como lo hacía San Antonio o San Francisco, entonces eso aparentemente ¿podría ser una maldad que nos puede ayudar en el Camino de la Autorrealización, para eliminar determinado agregado psíquico?

– Maestro. Bueno, en esto no hay dogmas; en esto lo que hay son inventarios: Sumas y restas, multiplicaciones y divisiones. Hay que saber qué es lo que nos sobra y qué es lo que nos falta, sin dogmas.

En primer lugar, lo que se necesita, es saber si no surge el arrepentimiento en nosotros; si de verdad no surge, es porque somos perversos. Porque cuando surge en nosotros, es porque todavía no hay perversidad. Pero si no surge, somos demasiado malvados, demasiado perversos.

Obviamente, mis queridos amigos, ¿qué hay en el arrepentimiento? Algunos lo traducen en una forma y otros en otra forma: Hay quienes dicen que “es cambiar la forma de pensar” y citan términos griegos y etc., etc., etc., y otras tantas hierbas. Perdóneseme la franqueza, pero no estoy de acuerdo con esas concepciones.

Cuando uno, en realidad de verdad, se enfrenta a su propia Mónada Divinal (que emana del Sagrado Sol Absoluto), y mira hacia lo que tiene en el fondo y se da cuenta de todas sus barbaridades, hay arrepentimiento; trabaja con arrepentimiento, pasa por las Crisis Emocionales.

Pero cuando uno se ha alejado tanto del Sagrado Sol Absoluto que ya las Emanaciones, las Ondulaciones Cósmicas del Sagrado Sol Absoluto no le llegan, porque está demasiado desviado, caído en la Magia Negra, es un caso perdido; en ese caso es un malvado.

Y ese malvado tendrá que castigarse mucho así mismo; necesitara pasar por horribles penitencias, obviamente; necesitará ser muy sincero consigo mismo, demasiado sincero, a fin de que pueda, en verdad, desintegrar los agregados psíquicos inhumanos que en su interior carga.

Pero, ante todo, si no le ha llegado el arrepentimiento, es porque es un malvado, un perverso.

Ha llegado a la perversidad. Porque una cosa es la maldad y otra la perversidad: El perverso ya no tiene remordimiento ni arrepentimiento. Es un caso perdido, ya no lo tocan las Ondulaciones Cósmicas del Sagrado Sol Absoluto. Por eso no siente ni remordimiento ni arrepentimiento, se vuelve cínico y se convierte en habitante del Reino Mineral Sumergido, ingresa en el Mundo de 96 Leyes. Eso es todo.

Pero como hacer en ese caso, para lograr que el que no tiene arrepentimiento se arrepienta; repito: Necesitará apelar a mucha Fuerza de Reflexión para analizar sus defectos psicológicos, y hasta hacer ciertas penitencias rigurosas y disciplinarse, etc…

Bueno, ¡he dicho! ¿Alguna otra palabra, alguna otra pregunta?

– Estudiante. … …La pregunta de Lucifer, quería saber o he tenido está inquietud: Yo recuerdo que según nos dice usted… …tenemos un 3% de Conciencia libre, en este momento; eso podría decir que hay una parte de nuestro Lucifer que no está negro. Entonces, si vemos, pongamos, como al Fausto… …él como llama a su Lucifer, a su Divino Daimon… …es la misma fórmula para uno trabajar con él, o para uno invocarlo aquí…

– Maestro. Bueno, detrás de esa pregunta hay un resorte de curiosidad, en el fondo; en el fondo hay un resorte de curiosidad. Te gustaría trabajar con él, sencillamente, porque se ha oído hablar tanto sobre él (habla Goethe, habla el Dr. Fausto, Encantador y Mago), se cita en tantos textos que bien vale la pena intentar alguna amistad con él. Pero, pregunto a los aquí presentes: ¿Hay ya alguno que ya esté tan preparado como…